Ìyámassè Málè: a rainha de Oyó, a mãe do fogo

    Negar sua existência é impossível. A matriarca do fogo, a verdadeira rainha de Oyó: Tòrosi. A ancestral do fogo, do raio, a esposa de Òranmìyàn: o primeiro Aláàfin de Oyó. Tòrosi foi rainha de Nupe, filha do rei Elempè. Ela também é conhecida como Ìyámasse Málè. Ela é a mãe de Sàngó, o terceiro Aláàfin de Oyó.

    Tòrosi possui característica de uma estrategista. Princesa herdeira do trono de Nupè, ensinou Sàngó a ser rei. O Eterno rei de Oyó, faz parte da família do fogo, que denominarei aqui como "Ègbé Ìná". Por isso, ela deve receber o título verdadeiramente de rainha de Oyó. Que era um reino com características de império dentro da Nigéria. Politicamente, tudo acontecia em Oyó. Por isso, para a cultura nigeriana, o grande e supremo Aláàfin é de lá. 

    Não se pode saber mais coisas sobre esta divindade, devido à perseguição religiosa, o culto às divindades africanas sofreu transformações significativas. Muitas divindades perderam seu culto, causando um enorme e irreparável prejuízo em nossas tradições. O culto à Ìyámasse se perdeu ou foi "esquecido", dando espaço para Yemojá na diáspora, ser cultuada como mãe de Sàngó. Não podemos culpar ninguém. Nossa tradição sobreviveu até hoje pela oralidade. Sem este milenar meio de comunicação, o Candomblé não existiria, os orixás não seriam cultuados e toda a história e cultura de um povo há milhares de anos, estariam perdidos. Através do repasse dos Itàns (histórias/lendas) é que a "Resistência Negra" existe.

    Quando atribuiu-se à Yemojá o título de mãe de Sàngó, não foi por vaidade. Foi por necessidade. De qualquer maneira, Ìyámasse continua viva. Um filho não pode viver sem seus pais. (Talvez por isso exista a extrema necessidade de atribuir a alguém a maternidade do terceiro rei de Oyó.) Quando se louva a Sàngó, estamos louvando toda a Ègbé Ìná. Que podemos dizer que, sem dúvidas, participam desta família os orixás: Sàngó, Òranmìyàn, Ìyámassè Málè, Àiyrá e outras divindades. Grande parte dos orixás cultuados no panteão do fogo - ìná, também são cultuados na família dos raios - ààrá.

    O que não podemos esquecer, mesmo não tendo mais rituais para se cultuar Tòrosi, é que ela está presente em tudo que fazemos. Principalmente para quem carrega os odús (caminhos) de Sàngó e sua família sobre a vida. Na diáspora africana, muitos cultuam Ìyámassè Málè, como uma "qualidade" de Yemojá, assim como muitos fazem com o orixá Oko, que é confundido como uma "qualidade" de Òsáàlá. O que não podemos deixar que se perca de uma vez por todas, é o culto aos orixás que já cultuamos e que os que infelizmente se perderam, por um processo quase devastador de nossa religião, através do tempo, do cruzamento do Atlântico e pela opressão da sociedade arcaica, cristã e preconceituosa da época se percam na memória dos mais antigos. Tòrosi não pode ser cultuada, mas, pode ser louvada. E é isso que deveríamos fazer. Buscar forças, ensinamentos e itàns para louvar a divindade mãe do fogo e verdadeiramente, de Sàngó. Quem anda sobre os caminhos de Ìyámassè Málè, possui o dom de dominar. Possui em suas mãos, a natureza do fogo, o poder sobre o controle da natureza e dos homens. Politicamente, ela é uma sábia que entrega à seus filhos, parte de seus ensinamentos. 

Agò òrisá, mo ki ò ayabá! Olú Ìná, Olú Ààrá, Ìyá mi mímó. 

(Com sua licença orixá, meus respeitos rainha! Dona do fogo, dona dos raios. Minha mãe sagrada.)

Texto de Victor Matheus, autor do blog e administrador da página Portal do Yawô no Facebook.

*A imagem é de autoria da página Guto Reason no Facebook.

                                                                       Até a próxima, bençãos e prosperidade à todos!